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温柔敦厚茶道的中和之美

放大字体  缩小字体 发布日期:2018-07-24 15:19  浏览次数:
  茶性通人道。茶道的“中和”之意,就是在对茶性的品赏中,使茶人达乎天然的赋性,即善的赋性。人与茶的共处,表现了六合万物平衡成长、谐和共同的天然观和宽厚和敬的人伦观。
  
  什么是“中和”之美?
  
  作为一种美的形状,“中和”之美类乎儒家的“中庸”之道,是一种阴阳相生、刚柔相济之美。“中和”之美的原始内在首要源自儒家朴素的天然观。
  
  在儒家的天人观念中,整个天然界是由阴、阳两种互补的元气谐和生成的。《易经》中讲到:“一阴一阳谓之道”,天然界是由天和地组成的共同体,六合万物的生息,四时阴阳的改变,都处于一种彼此限制又各得其所的天然母体中。
  
  孔子曰:“天何言哉,四时行焉,万物生焉”,《礼记·中庸》中道:“致中和、天位置焉,万物育焉”,以及后儒演绎的“万物静观皆自得,四时佳兴与人同”,都道出了人与天然谐和共处的“中和”之道。
  
  儒家万物相生、天人谐和的天然观念,引进艺术美学观念范畴,就生出“中和”之美这一审美观念。
  
  《乐记》用“中和”之美来论及天籁乐音,“大乐与六合同和”,强调了天籁之音与大天然的融合联系。王安石在《临川先生文集》中更详细地讲道:“大礼与六合同节,大乐与六合同和,盖言性也。大礼,性之中;大乐,性之和。中和之情,通乎神明。”我国古人经过礼乐上的“中和”之制,到达人之喜怒哀乐之情的“中和”之意。
  
  “中和”之美与“中庸”之道是共同的,这充分表现了儒家美学思维和道德思维的共同。《礼记·中庸》道:“正人之中庸也,正人而时中”。中庸思维贯穿于儒家的道德道德之中,成为人们待人接物与道德修养的最高原则。行不偏不倚,要言行符合原则,符合类如“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言”的“正人正人”模范。
  
  宋代程朱理学解“中庸”为“不偏之谓中,不易之谓庸。”依照这种解说,“中”就是不偏不倚,恰如其分;“庸”就是不行移易,安分守常。正人做人处世,要做到中正不偏,乐道守常。不管在任何情况下,也不致分外出轨,而能矢志不移。《中庸》引孔子之言:“故正人和而不流,强哉矫。中立而不倚,强哉矫。”“和而不流”就是不流俗、不过火,引申为处人能做到和顺与敦和;中立不倚,就是适中、中和的意思,引申为做人不过火,能适可而止。
  
  “中和”审美观念的构成与儒家的社会抱负有关。孔子的年代,奴隶制社会礼崩乐乱,封建社会的新式思潮逐步构成。孔子既期望坚持旧有奴隶社会礼法准则的一面,又不得不习惯新式的社会潮流,对旧有的礼法准则进行改进。他期望经过实施仁政来构建一个礼让为先的谐和社会。《乐记》中“是故治世之音安以乐,其政和”,这傍边的“中和”之美也是在社会抱负的构建中被提出来的。
  
  “中和”之美的一些基本特征也正是儒家推重的人道质量,比方谐和、控制、适中、次第、安靖等等。人道的中和有度,要以“仁”为思维感情的中心。而“仁”的重要内在“克己复礼”,呈现为表里兼修的“温柔宽厚”之态。孔颖达在《正义》中云:“温谓色彩温润,柔谓情性和柔,诗依违讽谏,不指切工作,故云温柔宽厚是诗教也。”朱自清在《诗言志辨》解说“温柔宽厚”为“温柔宽厚,是和、是亲,也是节,是敬,也是适,是中。这代表了殷周以来的传统思维。儒家重中道,就是承继这种传统思维。”
  
  这种人道的中和之道又与我国的亲缘社会结构相习惯,使君臣上下联系“和敬”,长幼辈分联系“和顺”,父子兄弟联系“和亲”。社会道德联系中的君臣父子兄弟之间,都不能出轨,要在思维感情上到达平衡与谐和。依照“中和”思维的要求,人道的修为要求做到“温良恭俭让”,也就是温文、仁慈、谦恭、简朴、礼让,这些质量是儒家的道德规范,也符合人的中庸之美。
  
  茶性通人道。茶道的“中和”之意,就是在对茶性的品赏中,使茶人达乎天然的赋性,即善的赋性。人与茶的共处,表现了六合万物平衡成长、谐和共同的天然观和宽厚和敬的人伦观。茶能温润人心,谐和性格,清净人欲,而使社会到达仁礼之治。这一茶道美学维度也就是儒家所讲的“全国之大本”和“全国之达道”。
 
 
 
 
 
 
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